Il Maestro Suzuki Roshi spiega che lo scopo di Shikantaza – una pratica di meditazione generalmente definita come “semplicemente seduto” – è quello di attualizzare il vuoto e andare oltre le nostre ordinarie interpretazioni della realtà.
Quando ricordiamo che c’è un altro mondo al di là della nostra limitata esperienza, possiamo svuotarci di idee preconcette e accettare le cose così come sono.
Shikantaza è praticare o attualizzare il vuoto. Sebbene tu possa cercare di comprendere il tuo pensiero, è necessario capire “il vuoto” attraverso la propria esperienza. Hai un’idea di vuoto e un’idea dell’essere, e pensi che l’essere e il vuoto siano opposti. Ma nel buddismo entrambe sono idee di essere. Il vuoto che intendiamo non è come l’idea che potresti avere. Non puoi raggiungere una piena comprensione della vacuità con la tua mente pensante o con i tuoi sentimenti. Questo è il motivo per cui pratichiamo zazen.
Quando vedi un fiore di pruno, o senti il suono di una piccola pietra che colpisce il bambù, questa è una lettera dal mondo del vuoto.
Abbiamo un termine, shosoku, che riguarda il sentimento che provi quando ricevi una lettera da casa. Anche senza un’immagine reale, sai qualcosa sulla tua casa, su ciò che le persone stanno facendo lì, o su quali fiori stanno sbocciando. Quello è shosoku. Sebbene non abbiamo alcuna comunicazione scritta dal mondo della vacuità, abbiamo alcuni suggerimenti o suggerimenti su ciò che sta accadendo in quel mondo – e cioè, si potrebbe dire, l’illuminazione. Quando vedi un fiore di pruno, o senti il suono di una piccola pietra che colpisce il bambù, questa è una lettera dal mondo del vuoto.
Oltre al mondo che possiamo descrivere, c’è un altro tipo di mondo. Tutte le descrizioni della realtà sono espressioni limitate del mondo della vacuità. Eppure ci attacchiamo alle descrizioni e pensiamo che siano realtà. Questo è un errore perché ciò che viene descritto non è la realtà reale, e quando pensi che sia la realtà, la tua idea è coinvolta. Questa è un’idea di sé.
Molti buddisti hanno commesso questo errore. Questo è il motivo per cui erano attaccati alle scritture o alle parole del Buddha. Pensavano che le sue parole fossero la cosa più preziosa e che il modo per preservare l’insegnamento fosse ricordare ciò che il Buddha diceva. Ma ciò che Buddha disse era solo una lettera dal mondo del vuoto, un semplice suggerimento o un aiuto da lui. Se qualcun altro lo leggesse, potrebbe non avere alcun senso. Questa è la natura delle parole del Buddha. Per comprendere le parole del Buddha, non possiamo fare affidamento sulla nostra ordinaria mente pensante. Se vuoi leggere una lettera dal mondo del Buddha, è necessario comprendere il mondo di Budda.
“Vuotare” l’acqua da una tazza non significa berlo. “Svuotare” significa avere un’esperienza diretta e pura senza fare affidamento sulla forma o sul colore dell’essere. Quindi la nostra esperienza è “vuota” delle nostre idee preconcette, della nostra idea di essere, della nostra idea di grande o piccola, rotonda o quadrata. Rotondi o quadrati, grandi o piccoli non appartengono alla realtà, ma sono semplicemente idee. Questo significa “svuotare” l’acqua. Non abbiamo idea di acqua anche se la vediamo.
Quando analizziamo la nostra esperienza, abbiamo idee di tempo o spazio, grandi o piccole, pesanti o leggere. Una scala di qualche tipo è necessaria, e con varie scale nella nostra mente, sperimentiamo le cose. Tuttavia la cosa in sé non ha scala. Questo è qualcosa che aggiungiamo alla realtà. Poiché usiamo sempre una scala e dipendiamo da essa così tanto, pensiamo che la scala esista davvero. Ma in realtà non esiste alcuna scala. Se esistesse, esisterebbe con le cose. Usando una scala è possibile analizzare una realtà in entità, grandi e piccole, ma non appena concettualizziamo qualcosa è già un’esperienza morta.
Svuotare non è la stessa cosa da negare. Di solito quando neghiamo qualcosa, vogliamo sostituirlo con qualcos’altro.
Noi “svuotiamo” le idee di grande o piccolo, buono o cattivo dalla nostra esperienza, perché il metro di misura che usiamo è di solito basato sul sé. Quando diciamo bene o male, la scala è te stesso. Quella scala non è sempre la stessa. Ogni persona ha una scala che è diversa. Quindi non dico che la scala è sempre sbagliata, ma siamo soggetti a usare la nostra scala egoistica quando analizziamo, o quando abbiamo un’idea di qualcosa. Quella parte egoista dovrebbe essere vuota. Come svuotare quella parte è la pratica dello zazen e abituarsi maggiormente ad accettare le cose così come sono, senza alcuna idea di grande o piccola, buona o cattiva.
Gli artisti o gli scrittori, per esprimere la loro esperienza diretta, possono dipingere o scrivere. Ma se la loro esperienza è molto forte e pura, potrebbero rinunciare a provare a descriverla: “Oh Cielo!”. Questo è tutto. Mi piace creare un giardino in miniatura intorno alla mia casa, ma se vado al ruscello e vedo le rocce meravigliose e l’acqua scorrere, mi arrendo pensando: “Oh, no, non tenterò mai di creare un giardino roccioso. È molto meglio ripulire Tassajara Creek, raccogliendo tutte le carte o i rami caduti.
“Nella natura stessa c’è una bellezza che va oltre la bellezza. Quando ne vedi una parte, puoi pensare che questa roccia debba essere mossa in un modo, e quella roccia dovrebbe essere spostata in un altro modo, e quindi sarà un giardino completo. Poiché limiti la realtà reale usando la scala del tuo piccolo sé, c’è un buon giardino o un brutto giardino e vuoi cambiare alcune pietre. Ma se vedi la cosa in se stessa con una mente più ampia, non c’è bisogno di fare nulla.
La cosa in sé è vuoto, ma poiché aggiungi qualcosa, rovini il momento presente. Quindi se non roviniamo le cose, esse sono vuote. Quando ti siedi in shikantaza, non essere disturbato dai suoni, non utilizzare la tua mente pensante. Ciò significa non affidarsi a nessun organo dei sensi o alla mente pensante e semplicemente ricevere la lettera dal mondo del vuoto. Questo è shikantaza.
Svuotare non è la stessa cosa da negare. Di solito quando neghiamo qualcosa, vogliamo sostituirlo con qualcos’altro. Quando rinnego la coppa blu, significa che voglio la coppa bianca. Quando discuti e neghi l’opinione di qualcun altro, stai forzando la tua opinione su un’altra. Questo è quello che facciamo di solito. Ma la nostra strada non è così. Svuotando l’elemento aggiunto delle nostre idee egocentriche, purifichiamo la nostra osservazione delle cose. Quando vediamo e accettiamo le cose come sono, non abbiamo bisogno di sostituire una cosa con un’altra. Questo è ciò che intendiamo per “svuotare” le cose.
Se svuotiamo le cose, lasciando che siano così come sono, allora le cose funzioneranno. In origine tutte le cose sono collegate e sono una cosa sola, e come un essere si estenderà. Per lasciare che si estenda, svuotiamo le cose. Quando abbiamo questo tipo di atteggiamento, quindi senza alcuna idea di religione, abbiamo la religione. Quando questo atteggiamento manca nella nostra pratica religiosa, diventerà naturalmente come l’oppio. Purificare la nostra esperienza e osservare le cose così come sono, è capire il mondo della vacuità e capire perché Buddha ha lasciato così tanti insegnamenti.
Nella nostra pratica di shikantaza non cerchiamo nulla, perché quando cerchiamo qualcosa, viene coinvolta un’idea di sé. Quindi cerchiamo di raggiungere qualcosa per promuovere l’idea di sé. Questo è quello che stai facendo quando fai un qualche sforzo, ma il nostro sforzo è quello di sbarazzarci di attività egocentriche. È così che purifichiamo la nostra esperienza.
Ad esempio, se stai leggendo, tua moglie o tuo marito potrebbero dire: “Ti va una tazza di tè?” “Oh, sono occupato”, potresti dire, “non disturbarmi”. Quando stai leggendo in questo modo, penso che dovresti stare attento. Dovresti essere pronto a dire: “Sì, sarebbe meraviglioso, per favore portami una tazza di tè”. Quindi smetti di leggere e prendi una tazza di tè. Dopo aver bevuto una tazza di tè, riprendi la lettura.
Il nostro sforzo è quello di sbarazzarci di attività egocentriche. È così che purifichiamo la nostra esperienza.
Altrimenti il tuo atteggiamento è: “Sono molto impegnato adesso!” Non è molto bello, perché in questo caso la tua mente non è realmente in piena funzione. Una parte della tua mente sta lavorando sodo, ma l’altra parte potrebbe non star lavorando allo stesso modo. Potresti perdere il tuo equilibrio nella tua attività. Se stai leggendo, potrebbe andar bene, ma se stai facendo calligrafia e la tua mente non è in uno stato di vuoto, il tuo lavoro ti dirà: “Io non sono in uno stato di vuoto.” Quindi dovresti smettere.
Se sei uno studente Zen dovresti vergognarti di fare una tale calligrafia. Fare calligrafia è praticare zazen. Quindi, quando lavori sulla calligrafia, se qualcuno dice “Vuoi una tazza di tè” e rispondi “No, sto facendo calligrafia!”, allora la tua calligrafia dirà “No, no!” Non puoi illuderti.
A volte può essere giusto praticare lo zazen come una sorta di esercizio o allenamento, per rendere più forte la tua pratica o per rendere il tuo respiro liscio e naturale. Questo è forse incluso nella pratica, ma quando diciamo shikantaza, non è quello che intendiamo. Quando riceviamo una lettera dal mondo della vacuità, allora la pratica di shikantaza funziona.
Grazie mille.
Questo discorso è stato pubblicato nel numero di primavera 2002 di Lion’s Roar. È tratto da Not Always So, una raccolta di insegnamenti di Suzuki Roshi a cura di Edward Brown e pubblicata da HarperCollins. © 2003 di Shunryu Suzuki. Tutti i diritti riservati.
